Рождение ребенка как обряд у Сибирских татар
Опубликовал: lomsecret, 20-06-2017, 20:09, Путешествие в историю, 1 497, 0
Иналек разрезала пуповину кентек ножом, обычно на серебряной монете, оставляя несколько сантиметров (отмеряла фалангой пальца), скручивала и перевязывала льняной (конопляной) ниткой кентек-пау у пупка. «Омерег оссын пулсын, инаг-атаг белан ус / Пусть жизнь твоя будет долгой, расти с отцом-матерью», – говорила благопожелания иналек, разрезая пуповину. Как пишет Ф.Т. Валеев, обычай перерезать пуповину на серебряной монете, по представлениям сибирских татар, обеспечивал новорожденному крепкое, как металл, здоровье и богатство.
Пуповина отпадала через 3–5 дней, потом ее заворачивали в бумагу, которую складывали в щель. Женщина в этот период подвязывала живот платком. С обрезанием пуповины и отпавшей пуповиной было связано множество поверий относительно будущей жизни ребенка. Пуповину хранили в старых книгах, засовывали в щели дома, вешали над дверью, подвешивали к колыбели, закапывали в землю во время сева, чтобы был хороший урожай (с. Ембаево Тюменской обл.). Также пуповину, завернутую в чистую белую тряпку, закапывали в землю, где обычно не ходят люди.
При этом необходимо было вколоть в тряпку, где лежала пуповина, иголку или положить какой-либо металлический предмет, иначе в этом месте могли появиться злые силы – ель. В землю обязательно нужно было положить гвоздь или какой-то металлический предмет под деревом или в подполе послед сун. Опытная иналек могла по последу определить, сколько еще детей будет у женщины. Послед мыли, заворачивали в чистую тряпку. Его обычно закапывали в доме под печью либо под нарами. «На кладбище нельзя. Чтобы дети плодились – пала урцеган. Чтобы дети в доме оставались, не умирали» (ю. Бегишевские Тюменской обл.). Однако в тех же Бегишевских юртах другие информаторы указывали и на то, что послед закапывали на кладбище.
Иналек была рядом с роженицей в течение недели после родов. За помощь при родах ее благодарили, давали ткань на платье, полотенце, мыло («4 м ткани либо 40 рублей денег»).
Родившихся в пленке – «в рубашке» детей называли цулбанлы пала, цомбат манн туган пала, йозлекле пала – (тюм.). Таких детей считали счастливыми. У тарских татар про родившегося «в рубашке» ребенка говорили фардале, кульмакле туган и также считали, что он будет счастливым. Существовало поверье, что если бесплодная женщина выпьет отвар из этой пленки, то сможет родить. Пленку мыли и, высушив и завернув в чистую тряпочку, засовывали в щель у матицы, либо в изголовье колыбели. Считалось, что можно эту пленку-«рубашку» выкрасть, не спрашивая хозяев.
Сразу после родов женщине давали чай с маслом. Роженицу было принято кормить оладьями коймак, шаньгами, горячим бульоном ису шулпа, шурцай (масло и муку смешивали, добавляли воду и кипятили). После родов ребенка заворачивали, укладывали рядом с матерью. Когда мать после родов немного отдохнет, ей мыли груди, и она кормила ребенка.
У заболотных татар существовало поверье, что своим молоком матери нельзя кормить ребенка до 3 дней. 7 раз сцеживали молоко и кипятили, получали уэс. Поэтому наблюдается обычай «прикладывания ребенка к груди» (паланэ авыслантыру) другой женщины – кормилицы, которая становилась потом для ребенка молочной матерью, и тот обращался всю жизнь к ней имцак ина, цоц ина. При этом информаторы указывали на то, что при выборе кормилицы требовалось обязательное согласие отца ребенка. Вскормленный ребенок и собственный ребенок кормилицы становились молочными братьями, сестрами: потай кабык арасы – аларныг аралыклары.
В распространенной в Заболотье легенде о вскармливании женщиной медвежат и о происхождении аю-тугума просматривается обряд соединения узами родства с миром природы через материнское молоко.
Сразу после родов дом мыли. По всей деревне ходили с сообщением вести о рождении первенца, обычно свекровь или дети – близкие родственники роженицы. В каждом доме давали соенце – монетки (Соенце – радостная весть). При рождении ребенка устраивали котлый цай. Ставили на стол баурсаки, патер.
До 40 дней было принято узнавать о состоянии роженицы и ребенка. Приходили родственники, соседи, односельчане. Приносили с собой угощенье для роженицы. Посуду, в которой приносили еду, уносить из этого дома до того, как пуповина у ребенка не отпадет, было нельзя. Если навещать родившую женщину было нельзя, то считалось, что даже посмотреть на печную трубу дома, где она живет, было богоугодным. Аналогичные сведения по поволжским татарам приводит Р.К. Уразманова.
Широко был распространен у тоболо-иртышских татар обряд «котлык-еп» (от котлык – пожелание, еп – нить). Раньше из конопли, льна делали пряжу, примерно за месяц до родов, затем красили нити в разные цвета (белый, желтый, красный), смешивали. Иналек раздавала нити всем входящим в дом, детишкам. В д. Второвагай раздавали нити-мулине – по 6, 8, 10 всем, кто заходил узнавать о здоровье роженицы. Потом этими нитями вышивали. Ф.С. Баязитова также отмечает существование обряда раздачи нитей котлок йеп, корсак йеп, папа йеп у тобольских татар, нана йеп, йеп сатака – у тюменских. Нити, связанные по две, клали в изголовье роженице. Когда раздавали эти нити, то говорили: «Пусть ребенок будет долго жить, счастливым будет».
Первому ребенку к колыбели цанкельцак подвешивали специальные мешочки – калта с узорами, кисточками. В эти мешочки каждый зашедший в дом складывал подарки или подвешивал наверх серебряные монетки – парами (до 12), чтобы много в доме было детей. Колыбель делали сразу, как родится ребенок, потом в ней следом росли младшие братья, сестры. Когда косили сено, жали хлеб, то родители брали ребенка собой в поле. Ставили ак тирак – треножник для колыбели.
В д. Второвагай сообщали, что женщина занималась исключительно уходом за ребенком до 40 дней, потом в рабочее летнее время она выходила на работу. У тарских татар сообщали, что женщина принималась за работу в поле уже через несколько дней после родов. Поэтому наблюдалась высокая смертность среди рожениц. После родов женщина была еще слабой и в течение 15–20 дней крепла тыгыйте. Женщина до 40 дней после родов также должна была предохраняться как от тяжелой физической работы, так и от злых сил, прежде всего в образе албасты. Говорили, что она подвержена в этот период смертельной опасности: кырык конкаца кабер аусы ачык тораты (букв.: до сорока дней могила открытой остается).
Одно из наименований повитухи колак ина говорит о том, что именно ей отводилась первоначально функция наречения именем. «Имя ребенку дают до 3 дней» (шепчут на ухо). Когда уже отходила пуповина, то приглашали муллу, который читал молитву и «кричал» имя, а также имена его родителей в ухо ребенку. Обряд имянаречения исем кушу проходил с приглашением родственников и соседей.
Имена обычно выбирали родители. Среди них встречались как имена тюркского происхождения, так и мусульманские. В ряде случаев было принято давать определенные имена. Так, если ребенок родился в дороге, называли Юлдаш, Юлбига. Если отец был во время рождения в армии – Сабар, Сабарчан. Если дети в семье часто умирали, то называли именами Тимерхан, Тимербига, у тарских татар – Биктемир, Таштемир.
Ребенка одного в доме оставлять было нельзя – паре может обменять ребенка. В случае крайней необходимости нужно уходя положить нож, топор под колыбель, прочитав при этом молитву. Колыбель делали из березы каин, но чаще из можжевельника артыш. чтобы злые силы ель не навредили. У заболотных татар считали, что охранительные силы можжевельника равны силе молитвы: Артыш туа белан пер (д. Ачиры Тюменской обл.). Также в качестве оберега заболотные татары использовали лапы с когтями диких хищных птиц. «Беззубый» ребенок не может защищаться от духа самостоятельно, поэтому используются когти, обладающие колющими свойствами».
Ф.С. Баязитова отмечает особое значение числа 40, которое, как она считает, ведет свое происхождение от древних тюркских шаманских верований. В день, когда ребенку исполнялось 40 дней у тюменских татар, например, готовили 40 калачей кырык кумэч, кырык тугац или кырык бутка (букв.: «40 каш»). Проводили обряд кырык телау (букв.: «40 пожеланий») – собирали в этот день гостей, обязательно приглашали повитуху. Число гостей также должно быть 40. Кырыклау: сыпали ребенку на голову кедровые орехи с пожеланиями. Также этот обряд кырыклау проводили и при помощи воды: повитуха наливала на голову младенца 40 ложек воды с пожеланиями долгой, благополучной жизни. Информаторы указывают, что «в 40 дней мыли в 40 ложках воды, в воду клали серебряные монеты, когда мыли». Первый раз стригли волосы ребенку тоже в 40 дней. После 40 дней ребенка можно было показывать посторонним людям. Считалось, что к этому времени ребенок уже окреп.
Отмечается у сибирских татар и существование обычая эт койлаге (букв.: платье собаки). Когда ребенку исполнялось 40 дней рубашку, которую до 40 дней надевали младенцу, одевали на шею или голову собаке. В комплексе родильных обрядов рассмотренных групп тоболо-иртышских татар (тобольских, заболотных, тюменских, тарских) наблюдается сходство в этапах, комплексе мер предосторожности, используемой терминологии. Близкие аналогии просматриваются и с поволжскими татарами. В силу более позднего влияния ислама на традиционную культуру сибирских татар просматривается сохранение в обрядности реликтов доисламских верований.
Источник: Зайтуна Тычинских. «История и культура татар Западной Сибири», Казань: Институт истории им. Ш. Марджани АН РТ; Изд-во «Артифакт», 2015. – 728 с. + 56 с. цв. вкл.
