Алтайцев обычно принято делить на две группы: одну из них составляли кочевники, другую — оседлые. Последние длительный период соприкасались с массой русского крестьянства, и быт их мало чем отличался от быта русских поселенцев. Как в хозяйственной деятельности, материальной культуре, так и в семейно-брачных отношениях между этими группами существовали различия, частично они заметны и по сей день.

Изменения, которые произошли в семейном быту, мы будем рассматривать в основном у бывших алтайцев-кочевников. Под влиянием социалистического строительства и культуры русского народа произошли глубокие перемены в области материальных условий жизни алтайского сельского населения. Оно стало полностью оседлым. Появились колхозно-совхозные поселения с жилыми домами, культурно-просветительные и административные учреждения, производственные постройки. Теперь алтайцы живут в деревянных домах. Внутренняя обстановка их жилищ приближается к городской. Почти все населенные пункты радиофицированы и электрифицированы. Если местами еще и сохраняется юрта, то она служит уже как подсобное помещение, а летом как кухня. Однако в условиях отгонного животноводства на летних стоянках юрта остается еще основным типом жилища.

Изменилась и одежда. Прочно вошла в быт одежда городского типа, приобретаемая в магазинах (мужская, женская, детская). Вместе с тем главным образом у работников животноводства еще бытуют национальные шубы, шапки, обувь.
Иной стала нища, хотя местами сохраняются национальные блюда, молочные и мясные (чегень, кумыс и др.). Старая домашняя утварь — кожаные и деревянные сосуды — полностью вытеснена фабрично-заводской продукцией. Познакомимся с колхозом им. Карла Маркса Онгудайского аймака Горно-Алтайской автономной области, в который входят такие населенные пункты, как Нижняя Талда, Бичикту-Бом, Боочи, Кулда и Курата. Эти населенные пункты возникли в 30-е годы в результате объединения в колхозы мелких хозяйств алтайцев и кочевников и перехода их на оседлость. С 1972 г. на территории хозяйства уже имеются средняя, восьмилетняя и три начальные школы-интернаты; появились медпункты, клубы, магазины, административные учреждения и производственные постройки. Дома колхозников электрифицированы и радиофицированы. Колхозники живут в благоустроенных 2—4-квартирных домах. По данным переписи 1959 г., в Горном Алтае грамотность составляла 97,7%, в то время как до революции это был край почти оплошной неграмотности. По данным этой же переписи на 1 000 чел. сельского населения приходится 22 чел., имеющих высшее, незаконченное высшее и среднее образование. За годы Советской власти сформировалась алтайская советская интеллигенция.

Изменения, происшедшие в экономике и культуре Горного Алтая, не могли не повлиять на семейный быт алтайцев, на положение алтайской женщины. В настоящее время алтайская женщина — равноправный член советского общества, активно участвует в строительстве новой жизни. Первыми героями социалистического труда в Горном Алтае стали женщины-алтайки. Это чабаны совхозов и колхозов области Байчила Кестелова, Тана Марчина и Мария Толтокова.

Равноправное положение женщины оказало большое влияние и на формирование новой алтайской семьи. В прошлое ушли такие обряды и обычаи, как калым, левират, брак малолетних, обычай избегания и т. д. Отношения в современной алтайской семье основаны на чувстве взаимного уважения всех членов семьи и равноправия мужчины и женщины в решении тех или иных вопросов. Этому в большой степени способствуют участие супругов в общественном хозяйстве и совместные заработки. Женщина-алтайка приобрела экономическую независимость и самостоятельно решает вопросы устройства личной жизни. Браки в настоящее время заключаются между девушкой и юношей на основе взаимных симпатий и согласия, хотя при этом мнением родителей не пренебрегают. В прошлом же все брачные дела решали только родители без учета желания молодых людей.

При разводе дети, согласно советскому законодательству, остаются с матерью, а отец выплачивает алименты. Раньше для женщины-алтайки самым унизительным было лишение ее родительских прав: в случае развода дети оставались у отца, а после его смерти — у его родителей. Мать лишалась естественных прав на детей.

Современный свадебный обряд у алтайского населения также подвергся изменению. И здесь современные обычаи вытесняют традиционные. Нами установлено, что теперь свадьба, как правило, происходит в два круга: с одной стороны, люди старшего поколения пытаются сохранить традиционный старинный ритуал, а с другой — молодежь стремится провести свадьбу по-новому. Часто новое и старое причудливо переплетаются. Среди традиционных обычаев отметим символическое похищение невесты и проживание ее у родственников жениха, затем сватовство, перевод невесты в дом жениха, расплетание одной и заплетание двух кос, пир — той — и продолжение его в доме родителей невесты, наконец, вручение там приданого.

В каждом из этих обрядов есть ряд церемоний, делающих свадебную обрядность очень сложной. Символический обряд похищения происходит следующим образом. За несколько дней до свадьбы друзья жениха обязательно ночью организуют «похищение» невесты и «прячут» ее у одного из его родственников. В тот же вечер сваты, родственники «жениха-похитителя», с угощением — вином и мясом — идут или едут с повинной к родителям невесты. Последние закладывают в котел для разогрева полтуши барана (уча) и грудинку (тош). Начинается угощение. Сват первую стопку вина подает отцу невесты; если угощение принято, это означает, что согласие на брак получено; если же отвергнуто, то одна из родственниц невесты принесенное вино сливает в свою посуду, а пустую возвращает сватам. Они уходят и снова возвращаются с вином. Ритуал повторяется, пока не будет получено согласие. Теперь родители невесты и сваты должны назначить день свадьбы, хотя день этот обычно устанавливается заранее. Родители невесты просят сватов перед свадьбой побывать у ближайших родственников невесты. Мы были свидетелями, когда сватам приходилось совершать с этой целью путешествие в 80 км. Такова воля родителей, и ее надо выполнять, поскольку родственники принимают участие в наделении невесты приданым.

Свадьба начинается с появлением «похищенной» невесты, которую с песнями ведут в дом родителей жениха. Под песни же ей расплетаются и заплетаются косы, надевается свадебная шапка. Это означает, что девушка стала келин-невесткой. Одну косу заплетает непременно родственница жениха, другую — невесты. После этого начинается пир. В прошлом свадебные обряды были сложнее. На невесту, например, надевали шубу, особую женскую одежду — чегедак, шапку и обувь (за занавесью, где она должна была сидеть, пока ей не разрешат выйти).

Как в прошлом, так и до сих пор родителям невесты и ее родственникам не рекомендуется присутствовать на свадьбе в доме жениха. Существует порядок, когда со свадебного стола родителям невесты посылают подарок — угощение (уча или баркы). Таким образом, свадебный пир частично идет и в доме родителей невесты, куда собираются все ее родственники. Угощение вручают близкие родственники жениха. Они же получают приданое и подарки для новобрачных. Сами молодожены навещают родителей невесты позже, чтобы теща подарила зятю пояс.

К сожалению, такие яркие традиционные моменты, характерные для старого свадебного обряда алтайцев, как игры, состязания, борьба, бега и т. д., исчезли совершенно. А это как раз и придавало раньше свадебному торжеству яркий национальный колорит.

Вместе со старыми обрядами и обычаями, бытующими у алтайцев, начинают входить новые, принимающие все более широкое распространение. Например, теперь в приданое включают такие предметы быта, как мебель, постельные принадлежности, сундук, одежда и т. д. Обряд вручения приданого сопровождается исполнением народных песен.

В последние годы широкое распространение получил обычай преподнесения подарков новобрачным от общественных организаций, от дирекции совхоза, правления колхоза и т. д.

Изменившиеся условия жизни алтайского населения, его материальное благополучие и возросший культурный уровень вызвали перемены в жизни молодой семьи. Медицинское обслуживание обеспечивает нормальные санитарно-гигиенические условия рождения ребенка и лучшие условия сохранения здоровья матери. Детская смертность, по сравнению с прошлым намного сократилась.

Отметим, что в настоящее время отпала необходимость давать неприличное имя ребенку, чтобы сохранить его жизнь от нападения «злых духов». Теперь, наоборот, дают красивые, звучные алтайские имена: Чечек — цветок, Чейне — пион. К сожалению, встречаются и такие — Газет, Майор, Депутат и т. д. В большинстве же случаев алтайцы охотно дают новорожденным русские имена.

Семейным праздником является и день рождения ребенка, который отмечается ежегодно. Но пока слабо развита сеть детских учреждений на селе. Во многих колхозах они существуют только в период весенне-летнего сезона.

У алтайцев до сих пор сохраняются патриархально-родовые пережитки, например сознание принадлежности к определенной родовой группе — мундис, кыпчак, алмат, чапты и т. д. Считается, что все, кто принадлежит к данной родовой группе, являются «кровными» родственниками независимо от поколения, даже если оно будет сотым. Из признания такого родства вытекает, что браки внутри данной группы недопустимы. До сих пор у алтайцев бытуют экзогамные запреты, хотя Л.П. Потапов отмечает, что алтайский род давно утратил кровнородственные отношения, и запреты потеряли смысл.

Источник: E.M. Тощакова «Заметки о современном семейном быте у алтайцев», Этнография народов Алтая и Западной Сибири, издательство «Наука» - Сибирское отделение, Новосибирск – 1978 г.